"Chi sono io" - Il grande mistero della Presenza

Sri Ramana Maharshi ha detto che noi, ognuno di noi, siamo in essenza realmente Jnani (conoscitori della verità), che ci muoviamo con le gambe dell’esteriorizzazione (uscir fuori da sé) e dell’interiorizzazione (entrare nel proprio sé). Tutti noi viviamo sottoposti agli stessi imperativi, ci spingiamo verso la stessa realizzazione.

Senza l’esteriorizzazione non potremmo manifestarci nello specchio della creazione, che consente all’Assoluto di percepire se stesso. L’illuso e l’illuminato sono entrambi “necessari”. L’illuso non può scegliere. Il liberato non sceglie. Poiché non vi è “scelta”. Upadesha Saram descrive il sentiero del “ritorno a casa”. Leggere ed assorbire il suo significato vuol dire ricevere la “sua volontà liberatrice”, la sua Grazia (n. 13). Muruganar Sastri

Nota 13 – In verità Maharshi considerava ogni cosa come Grazia Divina. Allorché un suo devoto, Devaraja Mudaliar, si lamentò di alcuni fatti che disturbavano la sua quiete mentale e domandò se tali problemi significavano che Maharshi avesse ritirato il flusso della sua grazia, il Maharshi rispose: “Tu compagno pazzariello, i problemi o la mancanza di pace vengono solo a causa della Grazia” (Recollections, pag. 113).

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Riflessioni sul testo:

Allorché Maharshi afferma che tutti sono Jnani evidentemente fonda tale affermazione nella coscienza Advaita (non duale) in cui esiste solo l’Uno senza un due, per cui ognuno di noi è considerato la manifestazione di quell’Uno e non può essere altri che Quello.

Ramana specifica ulteriormente che nel gioco della Coscienza l’Uno si proietta nel riflesso della mente e si percepisce come separato – questo processo è definito esteriorizzazione- ma allo stesso tempo sempre è in atto la spinta inversa all’interiorizzazione (ovvero del consapevole ritorno all’Unità primigenia).

Alcuni aspetti dello stesso Uno (che definiamo entità o persone) si manifestano come “illusi”, altri come “illuminati” -così appare nello specchio della mente- per espletare la “commedia” della creazione. Usando le parole stesse del Maharshi “consente all’Uno di percepire se stesso”. Il che significa che ai fini del gioco cosmico le parti antagoniste (gli opposti) sono necessarie.

L’ignorante non può scegliere, afferma il saggio, perché sospinto da una volontà, da una forza misteriosa in lui riposta che lo muove secondo le predisposizioni e qualità incarnate, una sorta di agire automatico che ha però la parvenza della manovra volontaria, derivante dalla sensazione che noi definiamo “libera scelta”. Ma pur essendo apparentemente risultato del nostro “arbitrio” l’azione compiuta e le sue conseguenze, sono in verità una semplice proiezione della forza energetica dell’Uno (Shakti).

Il conoscitore dell’Uno (Jnani), che è l’Uno stesso in Coscienza, e quindi aldilà di ogni senso di limitazione, e privo della nozione di “meglio” o “peggio” “giusto” o “sbagliato”, non sceglie, ed in effetti cosa e come potrebbe scegliere se è lui stesso presente in ogni cosa?

Il problema dell’incongruenza di tali affermazioni è solo nella mente del “cercatore spirituale”, il quale viene “invitato” ad esercitare disciplina ed autocontrollo per compiere il “ritorno a casa”, egli perciò ritiene che le opere, le pratiche, da lui portate a termine siano funzionali a quel “ritorno”, in effetti son solo “un segnale” del ritorno ed assolutamente non propedeutiche ad esso.

E poi definirlo “ritorno” è alquanto fuorviante –essendo un termine adatto alla mente duale che ritiene di concludere un percorso- infatti come si può “tornare” a ciò che si è sempre stati? Ma nella condizione presente non possiamo far a meno, utilizzando il linguaggio che è una forma di condivisione e comunicazione nella dualità, di esprimerci “assurdamente”….

Resta il fatto che la consapevolezza non duale del Jnani, essendo incomunicabile a parole, possa essere trasmessa solo in forma di “grazia” (noi diremmo anche “amore” o “compassione”), tale Grazia è la costante e reale natura dell’Uno quindi non può esserne mai interrotto il flusso.

Lo stato del Jnani, e la Grazia da lui emanata, non è dispensazione o favore dall’Uno ai molti… è il semplice permanere nella propria natura, totalmente ed assolutamente Una e perciò indistinguibile, e che non può essere suddivisa in “gradi”. In tal senso la presenza del Jnani viene paragonata alla Presenza Divina. E chiunque entra consapevolmente in quella Presenza in essa viene assorbito e riconosce se stesso.

Questo è il grande mistero della Presenza.

Paolo D’Arpini

130313

Ciao Paolo,

qualche domanda e qualche considerazione, di cui, una fondante. L´Uno può essere inteso alla stregua di Dio ma - e/o - come scopo individuale, cioè come possibile acquisizione umana. Nonostante le eventuali distinzioni tra le due opzioni, in ambo i casi si fa loro riferimento per immaginarne un´applicazione terrena, sociale che a loro "corrisponda".  Ciò, se ben intendo, può teoricamente e praticamente avvenire attraverso la consapevolezza condivisa dei nostri Sé, nei quali non faticheremmo a riconoscere l´Uno. a viverlo. A esserlo. L´"io" così svanisce. Così pure l´esteriorizzazione dell´Uno, quindi la Storia. Non era lei dunque a dirci come stanno le cose?

L´Assoluto che necessità ha di percepire se stesso?

Se Illuso e Illuminato sono necessari, non è questo un attribuire alla Storia la Verità?

Se siamo tutti Jnani e non possiamo essere diversamente, non è questo attribuire Verità alla Storia? Cioè non è attraverso una qualsivoglia biografia che possiamo sostenere che siamo tutti Jnani?

In sostanza, l´essere è la Storia. Così mi sembra si possa osservare. Così, eventualmente per l´essere dell´Uno, ammesso si voglia considerare essente l´Uno.

Secondo l´ordine dell´Uno esso si trasmette solo attraverso la Grazia.

Se le pratiche individuali non sono propedeutiche al ritorno, la non pratica - dell´illuso - ha ragione d´essere in  quanto diversamente non può fare, pur nel presunto libero arbitrio che ritiene di godere. Come potrà l´illuso sostenere l´Uno? Se l´Uno non ha necessità di essere sostenuto, perché ha necessità di vedersi riflesso nello specchio dell´esteriorizzazione?

Gioco cosmico, opposti necessari. 

Se l´assoluto non ha esigenze perché ha bisogno del gioco cosmico? Di nuovo, perché illuso e illuminato sono necessari?

Se invece la consapevolezza del Sé non comporta l´accesso all´Uno ma solo il senso di esso, forse ciò comporta una irrinunciabilità alla Storia, lasciando l´Uno come immanente ma non come essere.

Diversamente l´accesso all´Uno, anche solo momentaneamente, non può che avere valore sociale in quanto quell´esperienza è fonte di spinte storiche al bene. 

Allora, è ancora la Storia allora a dirci la Verità?

Grazie per l´ascolto

lorenzo